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X69n1335_p0124a01║   善慧大士附錄卷第四
X69n1335_p0124a02║   
X69n1335_p0124a03║   　　　智者大師
X69n1335_p0124a04║   智者大師。俗 姓樓氏。名靈璨。字德素。烏傷 縣竹山里
X69n1335_p0124a05║   人。以 初 生膚體璨然光 白。不似 赤子。故以 為名字焉。
X69n1335_p0124a06║   八 世 祖畯。仕吳。至散騎常侍 郎。故侍 中玄之 弟也。畯
X69n1335_p0124a07║   生陟。宣威將軍。陟生胤。康樂令。自胤生豐。至法師祖
X69n1335_p0124a08║   考。世 為郡據史。竝有美名。初 。法師母劉 氏夫人。夢見
X69n1335_p0124a09║   長人。手擎金像 。令夫人含之 。又見紫光 入 戶。繞身數
X69n1335_p0124a10║   帀。因而體重。遂即有娠。生法師。法師誕育之 日。一 室
X69n1335_p0124a11║   盡明。又有神異之 香。年六 歲。識性開敏。每與諸兒同
X69n1335_p0124a12║   戲。但 累甎為高座。聚沙為佛塔而已。舍南有果林。熟
X69n1335_p0124a13║   時。諸小兒爭來拾果。更相毀鬬。法師以 所得分與諸
X69n1335_p0124a14║   兒。法師叔父少好射獵。每得禽獸。還家剝剔。羣兒競
X69n1335_p0124a15║   觀。法師獨不窺。人問之 。答曰。麞鹿於草中各自覔活。
X69n1335_p0124a16║   小父逐而殺之 。令兒心中痛楚。不忍見也。家人以 獵
X69n1335_p0124a17║   肉與之 。法師不肯食。於是更他處求得魚肉與。法師
X69n1335_p0124a18║   亦不復食。家人言。此非小父所殺也。魚水中物耳。答
X69n1335_p0124a19║   曰。雖非小父所殺。水中．岸上。痛苦一 等。家人感其言。
X69n1335_p0124a20║   遂不復強也。劉 夫人感此事 。遂亦不食。法師又常悲
X69n1335_p0124a21║   桑蚕纏縛生死。因此遂不衣縑纊。以 戒行終身。家世
X69n1335_p0124a22║   本奉道。法師幼童之 時。忽白其父母言。兒欲事 佛。父
X69n1335_p0124a23║   母恠而問曰。汝家世 世 奉道。汝那獨知佛耶。答曰。兒
X69n1335_p0124a24║   心中自如此耳。年八 歲。遇遊僧 過門乞飲。法師歡喜。
X69n1335_p0124b01║   自將飲與之 。欲問佛法。而來及言。道人因舉手指東
X69n1335_p0124b02║   方曰。剡 中有佛法。法師當時不觸剡 中是何 處。更欲
X69n1335_p0124b03║   發問。便 失道人所在。還問其父母曰。剡 在何 處。遂言
X69n1335_p0124b04║   見道人之 狀。舉家驚恠。尋覔道人。竝無見者。因語法
X69n1335_p0124b05║   師。剡 縣此去二 百餘里。境內多事 佛法。師請父母。求
X69n1335_p0124b06║   往剡 。父母以 其尚幼。不許。至年十二 。始許焉。法師既
X69n1335_p0124b07║   至剡 中。遍遊諸寺。彌年忘返。家人亦遂其雅操。粮餉
X69n1335_p0124b08║   優 給。不復禁也。法師乃究窮經藏。玅盡根本。闔境道
X69n1335_p0124b09║   俗 咸相敬重。號為居士。乃為謠曰。少達玅理樓居士。
X69n1335_p0124b10║   在剡 六 年。年十七。始有出家之 志。因還鄉里辭親友。
X69n1335_p0124b11║   兼 念叔父迷於射獵。苦諫甚切。叔父乃偽許之 。心實
X69n1335_p0124b12║   不從。是夜。叔父夢見赤衣使者將力 士數人。手持矛
X69n1335_p0124b13║   戟謂之 曰。汝無殺害眾生。菩薩諫汝。何 為不從。因提
X69n1335_p0124b14║   予欲刺之 。有頃。驚覺。汙流浹背。遲明。即馳見法師。求
X69n1335_p0124b15║   壞獵具 。法師歡喜。乃與叔父行達射獵之 處。其地名
X69n1335_p0124b16║   較田。山上有鹿十餘頭。從山上綠草而行。送法師數
X69n1335_p0124b17║   里。垂至烏傷 縣。望見人家。□□□然齊住 。法師[(厂@?)*頁]而
X69n1335_p0124b18║   彈指曰。令汝老壽當之 深山曠野。無追射獵。鹿乃徘
X69n1335_p0124b19║   徊躑躅。似 相戀惜。其德感通如此。法師還剡 。泰始四
X69n1335_p0124b20║   年。遂往上虞東山寺落髮出家。法名慧約。師事 比丘
X69n1335_p0124b21║   慧靜為和尚。慧靜。吳興餘杭人也。本姓邵氏。秣陵南
X69n1335_p0124b22║   林寺業法師弟子也。才識清遠。為宋世 名僧 。著命源
X69n1335_p0124b23║   佛性論。見重於世 。慧靜乃與法師還山陰天柱寺。後
X69n1335_p0124b24║   復同住 梵居精舍。尋移西臺寺。講經看論。窮觀山水。
X69n1335_p0124c01║   所至。輒採雜菓擣治服之 。慧靜深相賞異。謂法師曰。
X69n1335_p0124c02║   非直吾遺聲餘論。因子不朽。其興崇釋氏。非子而誰。
X69n1335_p0124c03║   及慧靜泥洹之 後。法師復還天柱。方覃思於大品諸
X69n1335_p0124c04║   經。窮盡奧義。齊竟陵文宣王出鎮會稽。聞法師名德。
X69n1335_p0124c05║   深相敬重。後有釋智秀等諸僧 。亦負當時德望。同在
X69n1335_p0124c06║   王所。見王致殊禮於法師。有不悅之 色。王曰。此上人
X69n1335_p0124c07║   者。豈今日法師也。乃釋氏之 領袖耳。羣僧 乃服。是時
X69n1335_p0124c08║   齊中書侍 郎周顒為剡 令。少好佛理。慕法師名德。法
X69n1335_p0124c09║   師亦重顒有隱逸之 志。遂出剡 與顒相見。深相敬重。
X69n1335_p0124c10║   及顒去官。遂擕法師至都草堂寺。時河南褚淵為司
X69n1335_p0124c11║   空。始請法師講淨名經．勝鬘經。後淵有疾。頓伏衾枕。
X69n1335_p0124c12║   法師參問。淵晝睡未及見。忽夢云 。菩薩來也。遂覺。命
X69n1335_p0124c13║   左右求之 。無有見者。閽人曰。適約上人來。聞公 睡眠。
X69n1335_p0124c14║   去矣。淵遂遣人追請。於路及之 。得與偕 至淵所。靜坐
X69n1335_p0124c15║   良久 。淵病不覺自瘳。由是舉家敬奉。謂為神異。後淵
X69n1335_p0124c16║   為尚書令。啟勅 令法師於省中居住 。時左僕 射[打-丁+郎]揶
X69n1335_p0124c17║   王儉 。亦崇信 佛法。及淵薨後。又啟法師依舊居省中。
X69n1335_p0124c18║   至儉 為丹 陽尹。亦擕在郡廨。講通法華．大品。禮敬殊
X69n1335_p0124c19║   特。人問法師曰。既絕糓清虗。高蹈物表。今朝貴接請。
X69n1335_p0124c20║   常有喜色。得無以 勢 乎。法師答言。貧道意樂便 往。不
X69n1335_p0124c21║   知物議也。周顒聞之 。謂人曰。法師外身為法所在。弘
X69n1335_p0124c22║   濟萬物。宰相天下。具 瞻一 人。信 向四方。仰則 教化之
X69n1335_p0124c23║   所。因是以 喜也。法師行菩薩心。豈以 遊朱門為貴寵
X69n1335_p0124c24║   耶。齊給事 中樓幼瑜者。法師之 族祖也。以 儒 學知名。
X69n1335_p0125a01║   年已耆宿。每見法師。輒起作禮。或問之 。幼瑜曰。此人
X69n1335_p0125a02║   乃菩薩身耳。方為天下師。豈惟老夫耶。時人多以 幼
X69n1335_p0125a03║   瑜呼法師為菩薩笑之 。唯王儉 ．周顒以 幼瑜之 言為
X69n1335_p0125a04║   信 。及王儉 薨後。法師還草堂。周顒時為太子僕 。與吳
X69n1335_p0125a05║   興沈約同在東宮。情好甚睦。約於此始得至寺與法
X69n1335_p0125a06║   師相識。屢相嗟嘆。以 為道安．慧遠無以 尚也。約常白
X69n1335_p0125a07║   法師曰。鑽仰致敬。誠在無己。但 法師非弟子所得致
X69n1335_p0125a08║   屈耳。脫可致屈。願法師不忘。法師曰。貧道齋戒禮佛。
X69n1335_p0125a09║   觸處而可。豈有難致耶。昔褚王二 公 常供 養於尚書
X69n1335_p0125a10║   省．僕 射省。檀越後若作此官。能見要請。豈敢不從。約
X69n1335_p0125a11║   曰。法師若此言。恐今身無緣矣。初 。法師二 親既沒。墳
X69n1335_p0125a12║   壠未修 。乃欲東歸改葬。到 隆昌元 年。促 裝登途。會沈
X69n1335_p0125a13║   約除東陽太守。聞法師此行。遂與之 同舟。及到 郡。營
X69n1335_p0125a14║   葬事 。賻贈甚厚。墓成。法師遂遊金華山。住 赤松澗。採
X69n1335_p0125a15║   藥服餌。時有道士丁德靜。隱居此山。為山精所惱。後
X69n1335_p0125a16║   德靜醉臥。忽有毒蛇嚙足而死。觀宇空廢。縱有道士。
X69n1335_p0125a17║   輒為精蛇所嬈。竟不能居也。□山縣令徐伯超聞之 。
X69n1335_p0125a18║   曰。山精為害。由道士皆不能精進所致耳。試推此觀
X69n1335_p0125a19║   與約公 。必能清衛。於是乃共入 澗請法師。法師不辭。
X69n1335_p0125a20║   直移入 觀。居住 良久 。晝臥。忽見二 青衣女子。資質妹
X69n1335_p0125a21║   麗。擕手歌吟。從澗水中出。法師徐起正坐。語之 曰。汝
X69n1335_p0125a22║   等二 精魅。放橫來久 。然此地已屬我。汝等何 敢來耶。
X69n1335_p0125a23║   仍說法化之 。女子承受。頂禮而退。自此後。觀中無復
X69n1335_p0125a24║   妖恠也。法師在觀逾年。餌藥斷糓。所進麻棗而已。會
X69n1335_p0125b01║   沈約被代 。因更相隨出都。還居草堂寺。至天監元 年。
X69n1335_p0125b02║   約為尚書僕 射。啟勅 請法師居省中。約遂禮法師曰。
X69n1335_p0125b03║   草堂之 言。今果然矣。師笑曰。子產有云 。多言或信 。約
X69n1335_p0125b04║   曰。弟子始願不及。此榮生望外。豈非佛乎。信 奉愈至。
X69n1335_p0125b05║   約尋為佐 僕 射尚書令。法師竝隨在省中。常以 說法
X69n1335_p0125b06║   為務 。時有二 白蝙蝠。現草堂寺東門上。毛色美澤。眾
X69n1335_p0125b07║   僧 相謂曰。仙 人合藥。常用此物。求不可得。有緣至耳。
X69n1335_p0125b08║   必為法師瑞應也。乃籠將入 省。以 與法師。法師熟視
X69n1335_p0125b09║   良久 。曰。我服食數十年。常噉草木根葉。尚懷不必。今
X69n1335_p0125b10║   合藥用眾生皮骨者。豈人心哉。服汝縱能使我長生。
X69n1335_p0125b11║   久 視白日飛騰。義不忍害汝以 成己也。於是送還草
X69n1335_p0125b12║   堂寺放之 。少頃。又有二 頭現法師梁下。法師呪而遣
X69n1335_p0125b13║   之 如初 。後不復見也。後約為丹 陽尹。又請法師在郡
X69n1335_p0125b14║   供 養。約少時往詣法師所。神氣不樂。仰頭看屋。謂法
X69n1335_p0125b15║   師曰。昔王褚二 公 供 養法師。竝為京尹。今弟子復得
X69n1335_p0125b16║   繼跡前 修 弟子過去。後朝賢居此者。復應奉請法師。
X69n1335_p0125b17║   亦可安居此屋。弟子朝露耳。不知法師當復見如弟
X69n1335_p0125b18║   子輩幾人。法師瞪目視。不言良久 。答曰。檀越前 生種
X69n1335_p0125b19║   福。今身受報。既足方便 輪轉。貧道在此世 界未得滅
X69n1335_p0125b20║   度。猶應助 世 教化。別 有緣會。當非復此屋也。約曰。弟
X69n1335_p0125b21║   子得見法師此時不。答言。不見也。約因指同來客應
X69n1335_p0125b22║   豐之 曰。伊 年少。見不。答言。不見也。約不懌而退。其年
X69n1335_p0125b23║   約薨後。法師還居草堂寺。至後年。應豐之 又亡。豐之
X69n1335_p0125b24║   者。南頓人。奉道精進。多所感通。為沈約所知。始病。弟
X69n1335_p0125c01║   子進藥。豐之 曰。何 用服此。約公 言驗。吾必不起矣。數
X69n1335_p0125c02║   日而終。天監十一 年。武帝始請相見。禮敬甚優 。常預
X69n1335_p0125c03║   後堂齋講。上每與師說法清談。動 經晨夜。賞遇崇信 。
X69n1335_p0125c04║   無與比者。上將受菩薩淨戒。乃玅擇法門。窮推戒行。
X69n1335_p0125c05║   時大德僧 四方雲集。師道所向。獨歸法師。十八 年二
X69n1335_p0125c06║   月二 十九日。詔取四月八 日當受菩薩戒。又於杜姥
X69n1335_p0125c07║   宅設無遮。僧 尼供 分千僧 入 華光 殿。設會祀皇天．后
X69n1335_p0125c08║   土．社稷．五 岳．四瀆。賑濟天下孤獨惸寡。放生天下物
X69n1335_p0125c09║   命。宣勅 七日四更。從杜姥宅行城南門入 到 會所。是
X69n1335_p0125c10║   日丁巳。詔曰。梵網經云 。居帝王位 者。應先受菩薩戒。
X69n1335_p0125c11║   故知貴為天子。富有四海。宜修 身戒心。以 弘治道。朕
X69n1335_p0125c12║   宴居儼 思。深念至歸。不發弘誓願受菩薩戒。豈能起
X69n1335_p0125c13║   慈悲心。行平等行。觀視眾生。猶如一 子。所以 受持正
X69n1335_p0125c14║   法。在子不疑。欲以 億 兆 同茲福慶。凡天下罪無輕重。
X69n1335_p0125c15║   咸赦陰之 。是日。延法師於等覺殿上受菩薩戒。修 八
X69n1335_p0125c16║   關齋。設無遮大會。朝野白黑十餘萬眾。香華伎 樂。法
X69n1335_p0125c17║   事 之 盛。振古未有也。是日。皇帝欲令法師先示現形
X69n1335_p0125c18║   相。乃詔請四字導師。爾時。僧 徒有千餘人。舉座無能
X69n1335_p0125c19║   導者。咸推法師焉。法師為其文曰。願皇成佛。午後。皇
X69n1335_p0125c20║   帝方欲受戒。先頂禮於法師。而請曰。弟子頂禮法師。
X69n1335_p0125c21║   法師勿 使外人知之 。於是法師遂合掌入 澡瓶中。少
X69n1335_p0125c22║   選化成五 色雲臺而出。法師在瓶中結加 趺坐。須臾
X69n1335_p0125c23║   之 間。便 即復身如初 。謂皇帝曰。貧道化身入 瓶中。亦
X69n1335_p0125c24║   請陛下無令外人知之 。遂於等覺殿佛前 東面說法
X69n1335_p0126a01║   受戒。皇帝披福田之 衣。對佛北面受戒。受戒畢。上親
X69n1335_p0126a02║   執弟子之 禮。上與法師語。呼為闍棃。與臣下言。稱為
X69n1335_p0126a03║   智者。佗日法師入 內。常施漆牀於東面。法師入 就榻
X69n1335_p0126a04║   立。上先作禮。然後竝坐焉。爾後。皇儲王公 以 下。舉國
X69n1335_p0126a05║   臣民一 切盡敬。六 宮妃主 莫不受業。京邑名僧 ．朝野
X69n1335_p0126a06║   士庶。蒙度脫著錄者四萬八 千人。法師尊重極焉。始
X69n1335_p0126a07║   受戒時。有一 乾鵲歷階而上。無所畏懼。戒畢而去。又
X69n1335_p0126a08║   兩孔雀俱 欲昇階。驅之 不飛。行至戒壇。宛頸聽法。上
X69n1335_p0126a09║   曰。此鳥必欲滅度。更受佗果。是時法師重為說法。及
X69n1335_p0126a10║   後數日。同時而死。初 。郡孝廉有樓道一 者。法師之 族
X69n1335_p0126a11║   叔也。齊永明中。年八 十餘。傳言云 。我少時常隨法師
X69n1335_p0126a12║   曾祖道盇。憩其墓側 。聞道益歎曰。昔有墓師指相吾
X69n1335_p0126a13║   家山云 。後代 當有苦行達道為王者師。今吾子孫但
X69n1335_p0126a14║   好射獵。寧有此望哉。自道盇歎後三十許年。而法師
X69n1335_p0126a15║   生焉。及生而神異。為帝者師。故知相者之 言驗矣。始。
X69n1335_p0126a16║   法師才思清逈。至於制 作文章亦皆臻玅。常與湘東
X69n1335_p0126a17║   王諮議范賁友善。及賁亡。法師乃臨其喪。賦詩曰。
X69n1335_p0126a18║   我有數行淚。不落十餘年。今日為君盡。併洒秋風前 。
X69n1335_p0126a19║   此詩傳於天下。為世 所重。是後。精修 經藏。深證無生。
X69n1335_p0126a20║   世 間辭句則 鄙而不為也。中大通四年。師夢見舊宅
X69n1335_p0126a21║   盡朱門白壁。及寤。便 發心以 宅為寺。遂奏請置寺。謂
X69n1335_p0126a22║   此地本是我生育之 所。因立名為本生寺。又詔改所
X69n1335_p0126a23║   居竹山里為智者里焉。大同元 年秋八 月。法師知緣
X69n1335_p0126a24║   盡。乃使人伐 寺門外樹枝曰。鑾輿當至。此枝妨道。至
X69n1335_p0126b01║   九月六 日。現身有疾。北首右脇而臥。謂弟子曰。我夢
X69n1335_p0126b02║   四大眾旛華迎我。我凌虗而去。此間福報當盡。至十
X69n1335_p0126b03║   六 日。詔使舍人徐儼 入 寺問疾。法師曰。今夜當去。及
X69n1335_p0126b04║   至五 更二 唱。有異香滿室。法師又謂弟子曰。夫生者
X69n1335_p0126b05║   自然恒數。汝等當以 慧定存心。勿 起亂 想。言畢而滅。
X69n1335_p0126b06║   時年八 十四。是日皇帝及百辟果來臨喪。先是。法師
X69n1335_p0126b07║   臥疾時。見道場內有老翁被髮執錫。乃謂人曰。汝見
X69n1335_p0126b08║   此不及遷樞日。眾僧 議葬寺之 東巖。至二 十九日壬
X69n1335_p0126b09║   申。詔葬於獨龍山。與寶誌菩薩鄰墓。故知病時見老
X69n1335_p0126b10║   翁者。乃誌公 也。法師臨終時。常所乘青牛忽大鳴吼。
X69n1335_p0126b11║   淚涕交橫。遂不飲水草。日向羸瘠。每至朝暮哭。臨時
X69n1335_p0126b12║   又鳴吼如初 。及葬日。詔使牽。從部伍 。自寺至山亦涕
X69n1335_p0126b13║   泣聲鳴不絕。又始建墓之 日。有雙白鵠飛來繞旋。悲
X69n1335_p0126b14║   唳馴狎於人。有若家禽。至葬後三日。則 不復現矣。大
X69n1335_p0126b15║   同三年。詔使從都載龍虎甎於本生寺前 招魂。為墎
X69n1335_p0126b16║   一 所。令於本生寺樹碑。使國子祭酒蕭子雲為之 文。
X69n1335_p0126b17║   又於草堂寺樹碑。令度支使王筠為之 文。
X69n1335_p0126b18║   　　　嵩頭陀法師
X69n1335_p0126b19║   法師名達摩。不知何 國人。所居在雙林北四十里岩
X69n1335_p0126b20║   谷叢林之 間。其地多楓香樹。因號為香山法師。居此
X69n1335_p0126b21║   已久 。無人知者。後有採薪人遇見。形甚枯槁。神氣爽
X69n1335_p0126b22║   邁。獨坐大樹下。因就與語。甚悅。法師謂曰。此處堪造
X69n1335_p0126b23║   寺。恨力 寡不能自致耳。樵者乃請法師出山。向俗 人
X69n1335_p0126b24║   家供 養。法師曰。有不種五 辛處。吾乃往矣。樵者思惟。
X69n1335_p0126c01║   乃有一 家。先世 已來。未甞種此。即將法師往其家。於
X69n1335_p0126c02║   是邑聚之 人。迭供 養之 。乃與人相擕向所居之 處。以
X69n1335_p0126c03║   四本作臬釘地曰。此可置寺矣。後因暫遊松峭山南。
X69n1335_p0126c04║   遇梁常侍 樓偃。偃亦有倫鑒。見法師眉目秀異。知非
X69n1335_p0126c05║   常人。因與語。大悅。法師謂曰。貧道是外國凡僧 。頭陀
X69n1335_p0126c06║   至此。與檀越過去深有因緣。今欲共弘佛事 。舟航羣
X69n1335_p0126c07║   生。乃與偃期來歲八 月。至所居松林下相見。于時佛
X69n1335_p0126c08║   法尚劣 。偃猶未識心之 所期。又疑其或是聖人。故至
X69n1335_p0126c09║   時。芟薙別 棘。開路向二 十里。方達法師所。見法師披
X69n1335_p0126c10║   糞掃之 衣。加 趺而坐。懽然謂偃曰。菩提之 道。利 益處
X69n1335_p0126c11║   廣。當與檀越共崇建三寶。蕩汰六 塵。若一 失正報。曠
X69n1335_p0126c12║   劫 不復人身。盲龜遇孔。豈可復期。偃聞是言。乃與從
X69n1335_p0126c13║   者共發道心。崇弘正法。法師乃與偃等。瞻視地勢 。見
X69n1335_p0126c14║   千岩秀出。四向環繞。因號向者四臬所釘之 地為龍
X69n1335_p0126c15║   腋。遂共立一 精舍。名香山寺。又於其傍造一 小倉。止
X69n1335_p0126c16║   容一 斛許米。狀甚朴陋。法師令籴米一 斛以 實之 。日
X69n1335_p0126c17║   取此米供 僧 及施貧乏 。將盡。人即送來。未甞空匱。時
X69n1335_p0126c18║   人號為常滿倉。後人或嫌此倉太小。更廣大之 。加 以
X69n1335_p0126c19║   彫飾。則 一 空之 後。竟歲無施米者。其倉至今猶在。時
X69n1335_p0126c20║   村邑聚落信 向者。多捨稻田。以 給四方學道者。後有
X69n1335_p0126c21║   山賊數十人。皆持軍器來劫 財物。法師但 閑房安坐。
X69n1335_p0126c22║   無有怖畏。賊既不能得入 。但 揚聲大罵。令僧 速出。法
X69n1335_p0126c23║   師於房徐謂之 曰。我狀兒惡。不堪與檀越相見。須臾。
X69n1335_p0126c24║   羣賊手足皆不得動 搖。如被人繫縛。因即頔地。精神
X69n1335_p0127a01║   潰亂 。不復相知。賊率惶怖謝罪。良久 方得醒悟。是時。
X69n1335_p0127a02║   鄉中士庶謂。此賊巨蠧。共縛以 上郡。賊徒令其毋入
X69n1335_p0127a03║   山。詣法師所請。法師但 輭言謂之 曰。且莫大憂。復當
X69n1335_p0127a04║   自解。至四月八 日。果遇赦免。爾時。寺中共建靈剎。設
X69n1335_p0127a05║   無遮法會。道俗 萬眾共引麻[糸*乍 ]舉剎。[糸*乍 ]忽中斷。引者
X69n1335_p0127a06║   皆顛躓。莫知何 計。法師乃發念曰。有何 魔事 使之 然
X69n1335_p0127a07║   乎。因出身上銀瓶。水瀉於盋裡。乃內外攬之 。忽大悲
X69n1335_p0127a08║   泣。須臾。呪而作禮。禮畢。欣然而笑。即捧盋繞剎一 周。
X69n1335_p0127a09║   剎乃不假人功 。屹然自立。爾時。有沙門慧凱 。暫辭還
X69n1335_p0127a10║   家。母密為烹鷄。凱 意無人知。遂與其母私食之 。及明
X69n1335_p0127a11║   還山。法師以 冥 知之 。因訶責之 。復次有人於市鬻菜
X69n1335_p0127a12║   果以 為齋供 。遇主 人不在。遂竊少薑還。以 備 供 養。及
X69n1335_p0127a13║   中時。僧 徒咸坐。主 人次第行食。法師盡受諸物。唯不
X69n1335_p0127a14║   受薑。因謂曰。不許而取。何 為濫竊。主 人蹙蹐而已。普
X69n1335_p0127a15║   通元 年五 月三日。縣令蕭子睦將往寺頂禮法師。先
X69n1335_p0127a16║   過村落。受百姓酒食之 饋。醉飽然後入 寺。法師閉房
X69n1335_p0127a17║   不出。唯傳言。明府速返矣。蕭令勃 然作色。心欲放火
X69n1335_p0127a18║   焚寺而未發。因更欲稍前 。良久 不得進。遂却還縣。明
X69n1335_p0127a19║   日。近寺檀越來問法師曰。昨明府拜謁。何 以 不前 。法
X69n1335_p0127a20║   師何 以 不出。答曰。遊戲相過。貧道是以 不出。立心放
X69n1335_p0127a21║   火焚寺。明府是以 不前 。向後此境當三十年大早。常
X69n1335_p0127a22║   侍 樓偃遽以 此言白蕭令。大恐。即馳至寺。虔誠禮請
X69n1335_p0127a23║   懺悔。師因為說菩提玅道。蕭令悅受而去。法師以 其
X69n1335_p0127a24║   年三月十四日。始在近村赴齋會。便 不肯還山。眾人
X69n1335_p0127b01║   苦請法師。誓不北[(厂@?)*頁]。乃言曰。貧道緣會而來。緣盡而
X69n1335_p0127b02║   去。於是士女悲戀涕泣。相繼道路。是日。法師卒爾南
X69n1335_p0127b03║   行。望見南山有紫雲盇上。乃喜曰。此處可以 置寺矣。
X69n1335_p0127b04║   行至余 山。江水泛溢。船人不肯渡。法師乃布繖水上。
X69n1335_p0127b05║   手把鐵魚磬。截流而渡。南至稽停 塘下。見大士沂水
X69n1335_p0127b06║   求魚。因發大士神玅之 跡。并示以 修 道之 所而去。行
X69n1335_p0127b07║   至萊山。當紫雲盇處遂止。而立精舍於其山頂。號萊
X69n1335_p0127b08║   山寺。法師常謂人曰。萊山王而不久 。香山久 而不王。
X69n1335_p0127b09║   此寺從是信 施者多財物殷贍。僧 徒來者相繼隨事 。
X69n1335_p0127b10║   能給自數十年之 外。其地既依據林嶺。或時有鬼物。
X69n1335_p0127b11║   故居者甚不安穩。稍稍引去。遂至荒廢。後近村長老
X69n1335_p0127b12║   共移此寺額於直北十里平川中置。乃得安堵。香山
X69n1335_p0127b13║   則 貧富適中。至今如初 。法師又於寺南山中。多種菓
X69n1335_p0127b14║   樹。每晨夕躬自履行。於道上重逢大士。甚悅。因摩大
X69n1335_p0127b15║   士頂曰。自念余 當西邁。不值菩薩道興。遂各還其所
X69n1335_p0127b16║   居。法師至寺數日。乃留住 鐵魚磬。而鐵魚磬者。以 鐵
X69n1335_p0127b17║   為之 。狀似 魚形。此寺晨昏至今擊之 。法師西至金華
X69n1335_p0127b18║   縣界南山下曰。此亦可以 置寺。又以 杖刺地曰。此可
X69n1335_p0127b19║   以 穿井矣。爾後竟以 此地置龍盤寺。以 杖刺處鑿井。
X69n1335_p0127b20║   井不甚深。雖亢陽。不竭。法師又於西行至龍丘界。望
X69n1335_p0127b21║   見南山巖勢 孤秀。又曰。此亦可以 置寺矣。因居止其
X69n1335_p0127b22║   中。建立蘭若。後號此為龍丘巖寺。寺成後。法師更西
X69n1335_p0127b23║   行。入 萬善山口。見山盤勢 紆。又欲置立精舍。忽遇三
X69n1335_p0127b24║   檀越。乃指示以 其所。三人遂共發願言。當給施粮食。
X69n1335_p0127c01║   以 獎成此功 德。法師問曰。檀那家居遠近。答曰。不近
X69n1335_p0127c02║   不遠。是此間地主 耳。乃各自稱姓。一 曰陳氏。一 曰趙
X69n1335_p0127c03║   氏。一 曰蘇氏。竝不言其名字。及精舍向成。號曰離六
X69n1335_p0127c04║   塵寺。三人遂相與辭別 而去。莫知所終。法師又西行
X69n1335_p0127c05║   至孟度山。此山先有白鹿。及常聞鐘磬之 響。更於此
X69n1335_p0127c06║   地置立精舍。號三藏寺。始。法師發迹置香山寺。及此
X69n1335_p0127c07║   凡七所。得山川之 形勝。黑白供 養。逮今猶然。三藏事
X69n1335_p0127c08║   畢。法師却還龍丘巖寺。及入 滅。大士心自知之 。乃謂
X69n1335_p0127c09║   諸弟子曰。嵩公 已還都率天宮中待我。我同度眾生
X69n1335_p0127c10║   之 人去已盡矣。
X69n1335_p0127c11║   　　　慧集法師
X69n1335_p0127c12║   闍棃。俗 姓王。名虵之 。吳郡富春右鄉大括里人。家本
X69n1335_p0127c13║   貧賤。常有執[款-欠+余 ]之 若。于時。身有郡縣徭役。恐被追攝。
X69n1335_p0127c14║   逃匿天台山。鬀髮為僧 。頭陀苦行。精勤 佛法。既避官
X69n1335_p0127c15║   事 。不恒一 處。聞有東陽大士。深解大乘。遂夜行往雙
X69n1335_p0127c16║   林。既不的知方所。但 任運而往。每至四衢道口。一 心
X69n1335_p0127c17║   閉目。從其所趣。乃得路直至大士所。先是大士言。我
X69n1335_p0127c18║   捨財寶。為三界受苦眾生設法會。爾後。心小憂。即於
X69n1335_p0127c19║   是夜夢見釋迦佛。慰謂我言。汝勿 憂也。我當遣一 沙
X69n1335_p0127c20║   門來助 汝。復於是夜夢中。口生一 小兒。仰臥我膝上。
X69n1335_p0127c21║   熟看我面。我謂小兒曰。汝識我不。答曰。何 以 不識。彌
X69n1335_p0127c22║   勒 佛耳。小兒墮地。即成大德沙門。覺後三日。法師至。
X69n1335_p0127c23║   大士與解說法門。遂朗然開悟。是時。梁武帝廣招英
X69n1335_p0127c24║   俊 。四方雲集。唯雙林大士尚未延請。大士從容為法
X69n1335_p0128a01║   師曰。上人若能修 習無漏聖道者。當為我詣國捨頭
X69n1335_p0128a02║   相證。誓使解脫。法師因爾依止大士。為苦行弟子。乃
X69n1335_p0128a03║   發菩提之 心。弘闡正法。不恡軀命。遂求詣國自陳說
X69n1335_p0128a04║   大士行願度眾生之 意。法師至都。突進自陳大士德
X69n1335_p0128a05║   業。因被呵責。自理得免。續詣宮門。擊鼓將陳所由。得
X69n1335_p0128a06║   罪付錢署。一 年在役中教化。造立甎塔數層。主 者伏
X69n1335_p0128a07║   其勇 猛精進。啟請釋放。後得還山。道俗 謂大士是白
X69n1335_p0128a08║   衣人。而有沙門弟子。多生疑惑。及興毀謗。法師乃與
X69n1335_p0128a09║   居士傳普愍共議。於三寶前 立志誓曰。若大士道法
X69n1335_p0128a10║   不弘。各隨苦行。弘布正道。普愍乃劓鼻燒指。廣作佛
X69n1335_p0128a11║   事 。續詣縣令蕭詡。弘道布教。普愍曰。實心為法。左右
X69n1335_p0128a12║   曰。君心在內。云 何 見。普愍即出外借刀 。割 耳一 隻。以
X69n1335_p0128a13║   表心志。蕭令及左右讚美。先大士常謂人曰。慧集是
X69n1335_p0128a14║   觀音。普愍是文殊。及此迭相證明。毀傷 髮膚。非此不
X69n1335_p0128a15║   能也。法師自是布施．放生．救苦．治病。遊行郡國。不以
X69n1335_p0128a16║   艱苦告勞 。自唱無量樂。因說偈曰。大士兜 率來。震動
X69n1335_p0128a17║   遊諸國。蓮華帀地生。特許迎彌勒 。普光 初 學道。無邊
X69n1335_p0128a18║   世 界動 。迴天復轉地。并入 一 毛孔。爾時。人間唱此偈
X69n1335_p0128a19║   者。多不領解。或有會其理者。謂大士既是彌勒 佛分
X69n1335_p0128a20║   身。法師又為觀音降迹。經云 。彌勒 下生。雨華遍地。觀
X69n1335_p0128a21║   音登覺。方成普光 如來。偈言震動 諸國。即彌勒 下生
X69n1335_p0128a22║   之 時也。迴天轉地。即是觀音應變之 跡也。法師常至
X69n1335_p0128a23║   會稽龍華寺。見一 跛扶兩杖而至曰。病已四十年。乞
X69n1335_p0128a24║   療。法師曰。但 一 心念我。跛者從之 。少頃。法師令放一
X69n1335_p0128b01║   杖。跛者從之 。次復令放一 杖。便 拂衣而去。跛者依止。
X69n1335_p0128b02║   便 能趨走。法師又於市中見一 老病人耳聾。云 。已數
X69n1335_p0128b03║   載矣。良醫不能治。法師亦曰。一 心念我。念已。即使人
X69n1335_p0128b04║   喚之 。聾者稍聞。三喚全 愈。乃去。至太末縣。有景[言*進]道
X69n1335_p0128b05║   人。心有癥結疾。又一 僧 久 患白癩。二 僧 俱 來乞療。法
X69n1335_p0128b06║   師又令各一 心念我。遂皆愈。又於信 安縣遇一 比丘
X69n1335_p0128b07║   尼。積年癲癎。亦來求療。法師又令一 心念我。念已亦
X69n1335_p0128b08║   愈。法師凡所救治。皆不俟 湯藥。唯令一 心念我。又令
X69n1335_p0128b09║   以 財物布施。則 其疾隨事 而愈。不可勝紀。其後。時有
X69n1335_p0128b10║   疾愈者來相報。法師受之 。迴施乞人。法師或於道路
X69n1335_p0128b11║   逢遇乞人。衣服破弊。即脫衣而與之 。換著惡衣去。又
X69n1335_p0128b12║   好放生。每見人家有網罟之 具 。輒取焚之 。見賣生物。
X69n1335_p0128b13║   不論貴賤。直投水中。然後令賣主 取直。又至長山縣
X69n1335_p0128b14║   豐江村。與漁人竝行。若乞筐中魚放之 。漁人不與。而
X69n1335_p0128b15║   提筐浴于江測。法師因是取筐投之 江中。漁人大怒。
X69n1335_p0128b16║   拳捶無度。法師深自引咎。又於東陽市魚欲放。遇有
X69n1335_p0128b17║   一 人與法師爭買。以 充 家饌。法師不得魚。因謂爭買
X69n1335_p0128b18║   者曰。食放生魚。恐致膓痛。其人不信 。將還與家人食
X69n1335_p0128b19║   之 。皆心膓楚痛。轉就困篤。彼即追悔。求法師懺罪。即
X69n1335_p0128b20║   往其家。少頃隨愈。又至會稽市中買生。見有兩船載
X69n1335_p0128b21║   生。法師即盡覆之 水中。而謂魚主 曰。此是放生之 錢
X69n1335_p0128b22║   耳。不宜多取。法師結放生之 事 。至死不替。常於道路。
X69n1335_p0128b23║   值大雨雪。衣服不沾。香潔倍常。法師精心苦行。履歷
X69n1335_p0128b24║   險阻艱辛。無有厭倦。因燒兩指而為法炬。供 養三寶。
X69n1335_p0128c01║   後即燒六 指。供 養諸佛。行至迮溪。遇魚四船。苦求買
X69n1335_p0128c02║   放。既無見物。求立券 約。至於潛白山取直。仍相隨行。
X69n1335_p0128c03║   緣路放生。衣資略盡。即以 其月十三日。入 於潛上牧
X69n1335_p0128c04║   里靈山尼寺。更燒二 指。指既燒盡。進燒兩臂。又有人
X69n1335_p0128c05║   來苦求法師所燒之 臂血。用以 治病。法師欣然舉臂
X69n1335_p0128c06║   刺血與之 。是日又燒舊瘡。光 明洞然。其臂既盡。乃以
X69n1335_p0128c07║   其夜滅度。時太同四年正月二 十一 日。年四十七。諸
X69n1335_p0128c08║   僧 共葬于潛印渚。初 。法師之 未亡也。謂徒眾曰。我死
X69n1335_p0128c09║   後七日。當示瑞相。及至時。諸道俗 設無遮大會。爾時。
X69n1335_p0128c10║   平明有神光 五 色。徧繞剎柱。久 而不散。又於寺內放
X69n1335_p0128c11║   大光 明一 日一 夜。大眾咸覩。皆發菩提心。
X69n1335_p0128c12║   　　　慧和法師
X69n1335_p0128c13║   法師俗 姓馬氏。本扶風茂陵人。遠祖以 衣冠世 族。晉
X69n1335_p0128c14║   永嘉年中。隨五 王南遷蘭陵。子孫居焉。法師年數歲
X69n1335_p0128c15║   時。舉家不在。獨處私室。忽見有一 人金色。與之 共戲。
X69n1335_p0128c16║   爾後行遊。金人輒與出入 。至十餘歲。遊興皇寺。志公
X69n1335_p0128c17║   見之 。旋繞三帀。歎伏久 之 。年二 十得度。居敬愛寺。於
X69n1335_p0128c18║   是考論經律微玅奧義。靡不周究。時有雲法師者。法
X69n1335_p0128c19║   門博贍。道俗 所歸。一 見法師。深相賞遇。恒令覆講。不
X69n1335_p0128c20║   盈旬時。盡曉經中微旨。雲公 己仰之 不逮矣。年未三
X69n1335_p0128c21║   十。已究解諸佛祕藏。講論無歒。當時復有頭陀寺隱
X69n1335_p0128c22║   法師者。名稱高遠。四方歸依。慧和法師乃賣身供 養。
X69n1335_p0128c23║   鞠躬諮稟。隱公 云 。若能於空山曠野。城邑聚落。唱三
X69n1335_p0128c24║   昧名首楞嚴法。其利 甚深。能成眾行。法師從之 。每至
X69n1335_p0129a01║   下講後。輒於岐路間高唱是言。時有不逞弟子。或罵
X69n1335_p0129a02║   辱歐捶。法師怡然自若。及隱公 將欲遷化。法師乃諮
X69n1335_p0129a03║   謀後事 曰。誰可依止。答曰。東陽傅大士。自然智慧。深
X69n1335_p0129a04║   解大乘。可依為師範。于時。大士在都。居蔣山。與梁武
X69n1335_p0129a05║   帝紹興正教。法師禮謁。請為弟子。初 寓會稽彥闍棃
X69n1335_p0129a06║   所。彥曰。我是懈怠人。豈可見和法師耶。乃更修 飾衣
X69n1335_p0129a07║   服。沐浴清淨。引入 房內。綢繆久 之 。法師遂辭往東陽。
X69n1335_p0129a08║   時東陽徒眾知法師將到 。居士普愍往縣過上申侯 。
X69n1335_p0129a09║   語忽道。和闍棃於都立誓為大士弟子。今當故來供
X69n1335_p0129a10║   養。家師今將至矣。申侯 聞是語。抗聲罵言。普愍貢高。
X69n1335_p0129a11║   合治皇太子數請和闍棃尚不能致。豈有遠來見大
X69n1335_p0129a12║   士義。普愍不答。後十一 日。闍棃果至。上申侯 即往禮
X69n1335_p0129a13║   問訊。問曰。那忽至此。答曰。故來禮大士。上申侯 心大
X69n1335_p0129a14║   慙恧。因隨闍棃入 山頂禮。并設檀會。大士見法師來
X69n1335_p0129a15║   至。歡喜讚歎。為說無上菩提之 道。法師伏膺供 養。不
X69n1335_p0129a16║   避艱苦。梁大同元 年。法師語其弟子法泉曰。急須買
X69n1335_p0129a17║   甌桸．糗屑．食具 及行竈。人或不知其故。至明年十一
X69n1335_p0129a18║   月。偽北齊王高洋遣使迎接法師。遂去。則 知甌桸等
X69n1335_p0129a19║   具 。果是行裝矣。既至鄴郡。深見禮接。供 養數月。師因
X69n1335_p0129a20║   示有疾。洋躬往看侍 醫藥。遂於鄴都定國寺滅度。時
X69n1335_p0129a21║   年六 十。法師未疾之 日。遺語謂智瓚等曰。祇憂死後。
X69n1335_p0129a22║   諸人葬我土中耳。智瓚曰。既不葬土中。則 若何 而可。
X69n1335_p0129a23║   法師曰。意願轝置野澤中。以 肉施須者食之 。願令食
X69n1335_p0129a24║   者發菩提心。汁流落地。潤十方世 界中草木。悉成藥。
X69n1335_p0129b01║   治一 切眾生病苦。餘骨風吹。一 一 微塵在一 佛所。變
X69n1335_p0129b02║   成如意寶珠供 養。然後普雨十方世 界。為飲食物。給
X69n1335_p0129b03║   與眾生。及滅度後。智瓚對眾人說之 。眾人不從。遂共
X69n1335_p0129b04║   殯葬。始。法師自幼及長。僧 祇八 部。佛覺三昧。研覈凡
X69n1335_p0129b05║   書。檢校秦篆。多知弘益。又講大乘義一 百二 十遍。大
X69n1335_p0129b06║   涅槃五 十遍。首楞嚴四十餘遍。在廣陵誦出大乘義
X69n1335_p0129b07║   六 十九科。諸學徒共執筆錄出為十八 卷。名教一 卷。
X69n1335_p0129b08║   并序一 卷。合二 十卷。法華義疏十卷。傳於世 。初 。始城
X69n1335_p0129b09║   寺有素法師。當夢見人捧大束文字云 。是和法師善
X69n1335_p0129b10║   簿。因問曰。我有此不。答曰。有。遂出一 小卷曰。此是也。
X69n1335_p0129b11║   明日。法師來。說此夢乃是法師拈香火結緣。法師稟
X69n1335_p0129b12║   性謙恭。不曾受人禮拜。拜則 答之 。每與人講說義。得
X69n1335_p0129b13║   財施。則 先將奉佛。次將布施齋會處。見倚像 。則 起立
X69n1335_p0129b14║   不敢坐。為人受戒得嚫。悉還世 尊曰。受此戒者是佛。
X69n1335_p0129b15║   慧和奉述而已。豈可受施。法師性又儉 約。坐臥不御
X69n1335_p0129b16║   氈被。但 用芻麻。堪耐風寒則 可也。有人揑作法師像
X69n1335_p0129b17║   於塔龕中。法師遽令打碎。其謙挹如此。
X69n1335_p0129b18║   
X69n1335_p0129b19║   善慧大士附錄卷第四(終)
X69n1335_p0129b20║   
X69n1335_p0129b21║   　　No. 1335-B
X69n1335_p0129b22║   
X69n1335_p0129b23║   紹興壬戌。住 寶林寺定光 大師元 湛擕唐進士樓頴
X69n1335_p0129b24║   所撰
X69n1335_p0129c01║   善慧大士錄以 示。予端憂之 。暇取而觀之 。病其文繁
X69n1335_p0129c02║   語俚 。不足以 行遠。且歲月或舛焉。乃為刊正。總為四
X69n1335_p0129c03║   卷。凡大士應迹終始。及所著歌頌悉備 矣。一 時同道
X69n1335_p0129c04║   之 人。亦附見于末。紹興十三年三月望。
X69n1335_p0129c05║   　資政殿學士左朝奉大夫知紹興軍府事 充 兩浙
X69n1335_p0129c06║   　東路安撫使樓　炤謹題
X69n1335_p0129c07║   
X69n1335_p0129c08║   　　No. 1335-C
X69n1335_p0129c09║   
X69n1335_p0129c10║   潛溪別 集第七題善慧大士錄後曰。
X69n1335_p0129c11║   昔者定光 大師元 湛主 寶林日。以 唐國子進士樓頴
X69n1335_p0129c12║   所撰善慧大士錄八 卷示浙東安撫使樓公 炤。樓公
X69n1335_p0129c13║   病其文繁語俚 。而歲月復訛。芟為四卷。凡大士應迹
X69n1335_p0129c14║   始終。及所著歌頌悉備 。時紹興十三年之 春三月也。
X69n1335_p0129c15║   今寶林住 持佛日大師致凱 。持以 示予。予猶恨其刊
X69n1335_p0129c16║   削 未□。欲重定之 。會抱疾而未能。然而古文殿修 撰
X69n1335_p0129c17║   龍津居士羅公 。亦甞患頴書繁纇。無以 發明甚深難
X69n1335_p0129c18║   解之 義。為之 刪潤。復造文以 表出之 。梁溪李忠定公
X69n1335_p0129c19║   讀而悅之 。作偈以 贊龍津與樓公 。盇同時人□乎。其
X69n1335_p0129c20║   不及見此書也。余 因記其事 卷後。而歸諸佛日幸訪
X69n1335_p0129c21║   龍津之 本而刻 焉。則 余 雖未能重□要。不足深憾也
X69n1335_p0129c22║   已。
X69n1335_p0129c23║   
X69n1335_p0129c24║   
X69n1335_p0130a01║   
X69n1335_p0130a02║   　　No. 1335-D
X69n1335_p0130a03║   　　 傅大士傳
X69n1335_p0130a04║   
X69n1335_p0130a05║   善慧大士。婺州義烏縣人也。齊建武四年丁丑 五 月
X69n1335_p0130a06║   八 日。降于雙林鄉傅宣慈家。本名翕。年十六 。納劉 氏
X69n1335_p0130a07║   女。名妙光 。生普建．普成二 子。二 十四與里人稽亭浦
X69n1335_p0130a08║   摝魚。獲已。沈籠水中。祝曰。去者適。止者留。人謂之 愚。
X69n1335_p0130a09║   會有天竺僧 嵩頭陀曰。我與汝。毗婆尸佛所發誓。今
X69n1335_p0130a10║   兜 率宮衣鉢見在。何 日當還。因命臨水觀影。見圓光
X69n1335_p0130a11║   寶蓋。大士笑謂之 曰。鑪鞴之 所多鈍鐵。良醫之 門足
X69n1335_p0130a12║   病人。度生為急。何 思彼樂乎。嵩指松山頂曰。此可棲
X69n1335_p0130a13║   矣。大士躬耕而居之 。有人盜菽麥瓜果。大士即與籃
X69n1335_p0130a14║   籠盛去。日常營作。夜則 行道。見釋迦．金粟．定光 三如
X69n1335_p0130a15║   來。放光 襲其體。大士乃曰。我得首楞嚴定。天嘉二 年。
X69n1335_p0130a16║   感七佛相隨。釋迦引前 。維摩接後。唯釋尊數顧共語。
X69n1335_p0130a17║   為我補處也。其山頂黃雲盤旋若蓋。因號雲黃山。梁
X69n1335_p0130a18║   武帝請講金剛 經。士纔陞座。以 尺揮按一 下。便 下座。
X69n1335_p0130a19║   帝愕然。誌公 曰。陛下會麼。帝曰。不會。誌公 曰。大士講
X69n1335_p0130a20║   經竟。又一 日。講經次。帝至。大眾皆起。唯大士端坐不
X69n1335_p0130a21║   動 。近臣報曰。聖駕在此。何 不起。大士曰。法地若動 。一
X69n1335_p0130a22║   切不安。大士一 日披衲。頂冠靸履。朝見。帝問。是僧 邪。
X69n1335_p0130a23║   大士以 手指冠。帝曰。是道邪。大士以 手指靸履。帝曰。
X69n1335_p0130a24║   是俗 邪。大士以 手指衲衣。甞作心王銘曰。觀心空王。
X69n1335_p0130b01║   玄妙難測。無形無相。有大神力 。能滅千災。成就萬德。
X69n1335_p0130b02║   體性雖空。能施法則 。觀之 無形。呼之 有聲。為大法將。
X69n1335_p0130b03║   心戒傳經。水中鹽味。色裏膠青。決定是有。不見其形。
X69n1335_p0130b04║   心王亦爾。身內居停 。面門出入 。應物隨情。自在無礙。
X69n1335_p0130b05║   所作皆成。了 本識心。識心見佛。是心是佛。是佛是心。
X69n1335_p0130b06║   念念佛心。佛心念佛。欲得早成。戒心自律。淨律淨心。
X69n1335_p0130b07║   心即是佛。除此心王。更無別 佛。欲求成佛。莫染一 物。
X69n1335_p0130b08║   心性雖空。貪瞋體實。入 此法門。端坐成佛。到 彼岸已。
X69n1335_p0130b09║   得波羅蜜。慕道真士。自觀自心。知佛在內。不向外尋。
X69n1335_p0130b10║   即心即佛。即佛即心。心明識佛。曉了 識心。離心非佛。
X69n1335_p0130b11║   離佛非心。非佛莫測。無所堪任。執空滯寂。於此漂沉。
X69n1335_p0130b12║   諸佛菩薩。非此安心。明心大士。悟此玄音。身心性妙。
X69n1335_p0130b13║   用無更改。是故智者。放心自在。莫言心王。空無體性。
X69n1335_p0130b14║   能使色身。作邪作正。非有非無。隱顯不定。心性離空。
X69n1335_p0130b15║   能凡能聖。是故相勸 。好自防慎。剎那造作。還復漂沈。
X69n1335_p0130b16║   清淨心知。如世 黃金。般若法藏。竝在身心。無為法寶。
X69n1335_p0130b17║   非淺非深。諸佛菩薩。了 此本心。有緣遇者。非去來今。
X69n1335_p0130b18║   偈曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮相隨。語默同
X69n1335_p0130b19║   居止。纖毫不相離。如身影相似 。欲識佛去處。祇這語
X69n1335_p0130b20║   聲是。又曰。空手把鋤頭。步行騎水牛。人從橋上過。橋
X69n1335_p0130b21║   流水不流。又曰。有物先天地。無形本寂寥。能為萬象
X69n1335_p0130b22║   主 。不逐四時凋。四相偈。曰生。曰老。曰病。曰死。識託浮
X69n1335_p0130b23║   泡起。生從愛慾來。昔時曾長大。今日復嬰孩。星眼隨
X69n1335_p0130b24║   人轉。朱唇向乳 開。為憐迷覺性。還却受輪迴。覽鏡容
X69n1335_p0130c01║   顏改。登階氣力 衰。咄哉今已老。趨拜復還虧。身似 臨
X69n1335_p0130c02║   崖樹。心如念水龜。尚猶眈有漏。不肯學無為。忽染沉
X69n1335_p0130c03║   痾疾。因成臥病身。妻兒愁不語。朋友厭相親。楚痛抽
X69n1335_p0130c04║   千脉。呻吟徹四隣。不知前 路險。猶尚恣貪嗔。精魄隨
X69n1335_p0130c05║   生路。遊魂入 死關。祇聞千萬去。不見一 人還。寶馬空
X69n1335_p0130c06║   嘶立。庭花永絕攀。早求無上道。應免四方山。
X69n1335_p0130c07║   
X69n1335_p0130c08║   　　No. 1335-E
X69n1335_p0130c09║   　　 鐫傅大士錄跋
X69n1335_p0130c10║   
X69n1335_p0130c11║   自昔賢哲之 士。多是菩薩位 中人。慈憫群生。故乘於
X69n1335_p0130c12║   弘願力 。降生人間。示仝 揚化。無垢稱現長者之 像 。玅
X69n1335_p0130c13║   吉祥示儒 生之 形。其事 盖可證也。善慧大士。本能仁
X69n1335_p0130c14║   真子。而位 居補處。猶遙于華林之 會。而現分身於沙
X69n1335_p0130c15║   界。厥應化無方。非凡流所測。古人贊云 。道冠儒 履釋
X69n1335_p0130c16║   加 沙。和會三家作一 家。忘却率陀天上路。癡坐雙林
X69n1335_p0130c17║   待龍華。行實詳載于錄中矣。余 雛學時。曾遊[冓 *者]肆。聽
X69n1335_p0130c18║   四教集解。其中至于引斯錄。明梁慧約傳。始知有此
X69n1335_p0130c19║   書。蘄之 遐邇。竟不克 獲。適搜古藏。雖得一 本。蠧損漫
X69n1335_p0130c20║   漶。字蹤不全 。憂之 尚矣。日者又遇一 本。對閱校讐。義
X69n1335_p0130c21║   趣得通。因傍加 國語。命是印生。用欲流通。尚惜數處
X69n1335_p0130c22║   有泯滅字。后之 覽者。以 善本補闕為幸矣。旹
X69n1335_p0130c23║   元 祿第七歲次甲戌臘月八 日嗣祖沙門伯映泰書
X69n1335_p0130c24║   于大應禪舍